हर्बर्ट स्पेंसर: भारतीयता का दीवाना

हरबर्ट स्पेंसर

हर्बर्ट स्पेंसर 

(प्रसिद्ध दार्शनिक हर्बर्ट स्पेंसर के बारे में पढ़ रहा था कि जब उनका निधन हुआ तो एक ईसाई की तरह उन्हें दफनाया नहीं गया बल्कि उनका अग्नि दाह किया गया। वह भारतीय दर्शन से इस प्रकार प्रभावित थे कि अपनी देह को दाह संस्कार से पंचतत्व में विलीन करवाया। प्रसिद्ध क्रांतिकारी श्यामजी कृष्ण वर्मा ने एक हजार पाउंड देकर उनका स्मारक बनवाया था।)

हर्बर्ट स्पेंसर : भारतीय दर्शन से प्रभावित एक पाश्चात्य चिंतक

हर्बर्ट स्पेंसर का नाम आधुनिक पाश्चात्य दर्शन, समाजशास्त्र और विकासवाद के इतिहास में अत्यंत सम्मान के साथ लिया जाता है। सामान्यतः उन्हें चार्ल्स डार्विन के बाद विकासवाद को व्यापक सामाजिक और दार्शनिक आधार देने वाले चिंतक के रूप में जाना जाता है। किंतु स्पेंसर का व्यक्तित्व केवल पश्चिमी वैज्ञानिक चिंतन तक सीमित नहीं था। उनके चिंतन में भारतीय दर्शन और भारतीय संस्कृति की अनेक ऐसी छवियाँ दिखाई देती हैं, जो यह संकेत करती हैं कि वे भारतीय ज्ञान-परंपरा से प्रभावित थे और भारतीय दर्शन की गहराइयों को समझने का प्रयास करते थे।

स्पेंसर का जन्म 27 अप्रैल 1820 को इंग्लैंड के डर्बी नगर में हुआ था। वे किसी विश्वविद्यालय की पारंपरिक शिक्षा से विशेष रूप से जुड़े हुए दार्शनिक नहीं थे। उन्होंने व्यापक स्वाध्याय के माध्यम से अपने ज्ञान का विस्तार किया। विज्ञान, समाज, प्रकृति, मनुष्य, धर्म, नैतिकता और शिक्षा—इन सभी विषयों पर उन्होंने स्वतंत्र चिंतन किया। उनका सबसे बड़ा दार्शनिक प्रयास था कि प्रकृति और समाज में दिखाई देने वाले विभिन्न परिवर्तनों को एक व्यापक विकास-प्रक्रिया के रूप में समझा जाए।

उनकी प्रसिद्ध कृति First Principles में उनके दार्शनिक चिंतन का मूल स्वरूप दिखाई देता है। वे मानते थे कि संसार में जो कुछ दिखाई देता है, उसके पीछे कोई मूलभूत वास्तविकता अवश्य है, लेकिन मनुष्य की सीमित बुद्धि उस परम वास्तविकता को पूरी तरह समझ पाने में समर्थ नहीं है। उन्होंने इसे “The Unknowable” अर्थात् ‘अज्ञेय’ कहा। यह विचार भारतीय उपनिषदों और वेदान्त की उस परंपरा के अत्यंत निकट दिखाई देता है, जिसमें परम सत्य को सामान्य इंद्रिय-बुद्धि से परे माना गया है।

भारतीय दर्शन में ब्रह्म को अनंत, सर्वव्यापक और सामान्य ज्ञान की सीमाओं से परे माना गया है। उपनिषदों में परम सत्ता को व्यक्त करने के लिए ‘नेति-नेति’ की पद्धति अपनाई गई है। अर्थात् परम सत्य को किसी सीमित रूप में बाँधा नहीं जा सकता। स्पेंसर का ‘Unknowable’ भी मनुष्य की बौद्धिक सीमा की ओर संकेत करता है। इसीलिए स्पेंसर के दर्शन को भारतीय वेदान्त के संदर्भ में पढ़ने पर दोनों के बीच एक गहरा वैचारिक संबंध दिखाई देता है।

स्पेंसर का विकासवाद भी भारतीय सांख्य दर्शन के संदर्भ में विशेष रूप से विचारणीय है। सांख्य दर्शन में प्रकृति को जगत् की मूल आधारभूत सत्ता माना गया है। प्रकृति की विभिन्न अवस्थाओं से क्रमशः अनेक तत्त्वों का विकास होता है और इसी प्रक्रिया से दृश्य जगत् की रचना होती है। स्पेंसर भी संसार को स्थिर और जड़ व्यवस्था के रूप में नहीं देखते। उनके अनुसार प्रकृति निरंतर परिवर्तन और विकास की प्रक्रिया में है। सरल से जटिल, असंगठित से संगठित और अस्पष्ट से स्पष्ट की ओर होने वाली गति उनके विकासवाद का महत्वपूर्ण आधार है।

इस दृष्टि से स्पेंसर का विकासवाद भारतीय सांख्य की विकास-दृष्टि के साथ अत्यंत रोचक साम्य प्रस्तुत करता है। यह साम्य केवल बाहरी नहीं है। दोनों में प्रकृति के भीतर निहित विकास-क्षमता और जगत् के क्रमिक रूपांतरण को समझने का प्रयास दिखाई देता है। भारतीय दर्शन के अध्ययन और पश्चिमी चिंतन के संपर्क ने स्पेंसर के लिए निश्चित रूप से एक नया बौद्धिक क्षितिज निर्मित किया होगा।

स्पेंसर की दूसरी महत्वपूर्ण पुस्तक Education: Intellectual, Moral, and Physical है। सामान्यतः इसे Education के नाम से जाना जाता है। इसमें उन्होंने शिक्षा को केवल पुस्तकीय ज्ञान प्राप्त करने का साधन नहीं माना। उनके अनुसार शिक्षा का उद्देश्य मनुष्य का बौद्धिक, नैतिक और शारीरिक विकास करना है। मनुष्य को जीवन के लिए तैयार करना शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य है।

भारतीय शिक्षा-दर्शन में भी शिक्षा का उद्देश्य केवल रोजगार या सूचना प्राप्त करना नहीं माना गया। भारतीय परंपरा में शिक्षा को व्यक्ति के समग्र विकास, चरित्र-निर्माण, आत्मानुशासन और जीवन-दृष्टि के निर्माण से जोड़ा गया। इस दृष्टि से स्पेंसर की शिक्षा संबंधी अवधारणाओं में भारतीय समग्र शिक्षा-दृष्टि के साथ एक स्वाभाविक साम्य दिखाई देता है।

स्पेंसर का चिंतन मृत्यु और जीवन के प्रश्नों तक भी पहुँचता है। उनके दर्शन में जीवन को प्रकृति की व्यापक विकास-प्रक्रिया का एक हिस्सा माना गया है। मृत्यु को केवल धार्मिक भय के रूप में देखने के बजाय वे उसे अस्तित्व और प्रकृति की व्यापक प्रक्रिया में समझने का प्रयास करते हैं। उनकी रचनाओं में अनंतता, मृत्यु, अज्ञेय सत्ता और मनुष्य की सीमाओं का जो दार्शनिक विवेचन मिलता है, वह पाठक को गहरे अस्तित्वगत प्रश्नों के सामने खड़ा करता है।

उनके जीवन का अंतिम प्रसंग भी भारतीय दृष्टि से अत्यंत रोचक है। हर्बर्ट स्पेंसर का निधन 8 दिसंबर 1903 को हुआ। उनके शरीर का अग्निदाह किया गया। सामान्यतः उस समय ब्रिटेन में ईसाई समाज में मृतकों को दफनाने की परंपरा अधिक प्रचलित थी। ऐसे वातावरण में स्पेंसर का अग्निदाह विशेष रूप से उल्लेखनीय था। भारतीय संस्कृति में शरीर को पंचतत्त्वों से निर्मित माना जाता है और मृत्यु के बाद अग्नि के माध्यम से उसका प्रकृति में विलय किया जाता है। इसलिए स्पेंसर की इस इच्छा और भारतीय दाह-संस्कार परंपरा के बीच एक सांस्कृतिक साम्य सहज ही दिखाई देता है।

स्पेंसर के भारतीय संबंध का सबसे रोचक अध्याय श्यामजी कृष्ण वर्मा से जुड़ा हुआ है। श्यामजी कृष्ण वर्मा महान संस्कृतज्ञ, राष्ट्रवादी चिंतक और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के अग्रणी क्रांतिकारी विचारकों में थे। वे स्वामी दयानंद सरस्वती से प्रभावित थे और पश्चिमी विचारकों का भी गहन अध्ययन करते थे। हर्बर्ट स्पेंसर उनके प्रिय चिंतकों में शामिल थे।

श्यामजी कृष्ण वर्मा ने स्पेंसर के विचारों में व्यक्ति की स्वतंत्रता, सत्ता के अतिक्रमण का विरोध और स्वतंत्र चिंतन की शक्तिशाली भावना देखी। उन्होंने स्पेंसर को केवल एक पाश्चात्य दार्शनिक के रूप में नहीं पढ़ा, बल्कि उनके विचारों को भारत की स्वतंत्रता के प्रश्न से जोड़ा।

स्पेंसर की मृत्यु के बाद श्यामजी कृष्ण वर्मा ने उनके सम्मान में एक हजार पाउंड की बड़ी राशि प्रदान की। इस धनराशि से स्पेंसर की स्मृति में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में Herbert Spencer Memorial Lectureship स्थापित करने की पहल हुई। यह घटना अपने आप में अत्यंत महत्वपूर्ण है। एक भारतीय राष्ट्रवादी द्वारा एक ब्रिटिश दार्शनिक के सम्मान में इतनी बड़ी राशि देना बताता है कि स्पेंसर का प्रभाव श्यामजी कृष्ण वर्मा के मन और विचार-जगत् पर कितना गहरा था।

श्यामजी कृष्ण वर्मा ने आगे चलकर भारतीय विद्यार्थियों के लिए Herbert Spencer Indian Fellowships की व्यवस्था भी की। उनका उद्देश्य भारतीय युवाओं को उच्च शिक्षा और स्वतंत्र चिंतन के अवसर उपलब्ध कराना था। इस प्रकार स्पेंसर की स्मृति केवल किसी स्मारक तक सीमित नहीं रही, बल्कि वह भारतीय युवाओं की शिक्षा और बौद्धिक विकास से जुड़ गई।

स्पेंसर और भारत का संबंध केवल श्यामजी कृष्ण वर्मा तक सीमित नहीं था। स्वामी विवेकानंद जैसे भारतीय चिंतकों ने भी स्पेंसर का गंभीर अध्ययन किया। विवेकानंद पश्चिमी विज्ञान और दर्शन की उपलब्धियों को भारतीय वेदान्त के साथ जोड़कर देखने के पक्षधर थे। इस बौद्धिक वातावरण में स्पेंसर का विकासवाद, अज्ञेय सत्ता और मनुष्य के विकास संबंधी चिंतन भारतीय दर्शन के पुनर्पाठ का एक महत्वपूर्ण आधार बना।

इस प्रकार हर्बर्ट स्पेंसर को केवल पश्चिमी विकासवाद का दार्शनिक मानना उनके चिंतन के एक महत्वपूर्ण पक्ष की उपेक्षा होगी। उनके विचारों में भारतीय दर्शन के साथ गहरा संवाद दिखाई देता है। सांख्य का प्रकृति-विकास, वेदान्त का परम सत्य, उपनिषदों की अज्ञेय सत्ता और भारतीय शिक्षा की समग्र दृष्टि—इन सभी के साथ स्पेंसर के विचारों की निकटता उल्लेखनीय है।

उनका जीवन इस बात का भी उदाहरण है कि संस्कृति और विचारों का प्रवाह किसी एक भूगोल की सीमा में बंद नहीं रहता। उन्नीसवीं शताब्दी में भारत और यूरोप के बीच जिस बौद्धिक संवाद का निर्माण हुआ, उसमें स्पेंसर एक महत्वपूर्ण नाम बनकर सामने आते हैं। और श्यामजी कृष्ण वर्मा इस संवाद को भारतीय राष्ट्रीय चेतना से जोड़ने वाली महत्वपूर्ण कड़ी बन जाते हैं।

हर्बर्ट स्पेंसर के जीवन और चिंतन का भारतीय संदर्भ हमें यह समझने का अवसर देता है कि भारतीय दर्शन केवल भारत की अपनी आध्यात्मिक विरासत नहीं था, बल्कि उसने आधुनिक विश्व के बौद्धिक विमर्श को भी प्रभावित किया। स्पेंसर के विकासवाद और ‘अज्ञेय’ की अवधारणा से लेकर उनके शिक्षा-दर्शन और जीवन-मृत्यु संबंधी चिंतन तक भारतीय दर्शन के साथ उनकी निकटता का अध्ययन आज भी एक महत्त्वपूर्ण शोध-विषय हो सकता है।